El tema principal de esta obra clásica, el credo islámico (ʿaqīdah), se centra en el estudio
de las doctrinas del Islām y en consecuencia de las creencias que todo aquel que se
denomina muslim –sometido a Dios– posee, en la teoría al menos. La doctrina islámica,
para qué mencionarlo, se basa en las escrituras consideradas “fuentes” del Islām, a saber, el
Qur'ān y la literatura del ḥadīz de autenticidad verificada. Después del florecimiento de
diversos cismas en el panorama teológico de la Ummah, algunos teólogos cogieron la
pluma –en algunos casos sus discípulos– y se propusieron redactar los fundamentos del
Credo islámico a fin de crear concisos textos doctrinales fáciles de recordar y memorizar,
que enumeraran las bases de una creencia acorde al Libro de Dios y el ejemplo verbal y
práctico del último de Sus Profetas . Estos tratados a su vez refutarían a los puntos de
vista extremos tomados por las diferentes sectas.
El credo que ocupará las siguientes páginas es “Fundamentos del Sendero profético”
('uṣūl as-sunnah), cuyo autor fue “Abū ʿAbdil·lāh” Aḥmad bin Muḥammad bin Ḥanbal (780–
855 d.C. / 164–241 H). Su familia era procedente de la ciudad iraquí de Basora (al-baṣrah),
pero se había asentado en Bagdad, donde Aḥmad nacería. Empezó sus estudios a la
temprana edad de quince años, habiendo sido instructor suyo el ilustre estudiante de Abū
Ḥanīfah, Abū Yūsuf. Su especialización le llevó a realizar extensos viajes compilando
narraciones del Profeta Muḥammad  (es decir, 'āḥādīz), habiendo llegado a narrar de
varios centenares de eruditos. En el futuro estudiaría también del jurista “Abū ʿAbdil·lāh”
Muḥammad bin Idrīs ash-Shāfiʿī en la ciudad de Bagdad. Como teólogo, se las tuvo que ver
con la inquisición muʿtaẓilah en cuya finalidad era imponer por la fuerza los puntos de
vista de dicha escuela. Puesto que Aḥmad fue erudito de la jurisprudencia islámica (fiqh), la
narración profética (ḥadīz) y la teología islámica (ʿaqīdah), entre sus obras las hay
relacionadas con todos estos ámbitos de estudio, destacando su monumental compilación
de tradiciones del Profeta Muḥammad , Al-Musnad.

FUNDAMENTOS DEL SENDERO PROFÉTICO

Es importante que la persona que se disponga a leer esta obra tenga en cuenta que no
se trata de un texto introductorio o destinado a la simple lectura, sino que es un tratado
doctrinal desarrollado para el estudio. Lo ideal es estudiarlo con alguien que tenga
conocimiento avanzado de la materia y que lo explique de la forma apropiada, para evitar
así confusiones. Las notas aclaratorias, no obstante, servirán de ayuda para entender los
conceptos fundamentales.

El apego a la metodología que seguían los Compañeros1 del Mensajero –Dios le
bendiga y le otorgue paz–; el seguimiento a ellos; apartarse de las innovaciones,
ya que toda innovación constituye extravío2

; (3) el abandono de los antagonismos
y el sentarse con las personas que siguen sus pasiones; (4) el abandono de las
riñas, las disputas3

y los conflictos en la Religión.

Y la Sunna, en lo que a nosotros respecta, son las narraciones del Mensajero de
Dios –Dios le bendiga y le otorgue paz–, y la Sunna explica el Qur’ān
4
, y en ella
hay evidencias del Qur’ān. No cabe analogía alguna en cuanto a la Sunna, ni se

hacen de ella ejemplificaciones. No la abarcan los intelectos ni los deseos. En
verdad no se trata sino del seguimiento y el abandono de los deseos1

Y [parte] de la Sunna indispensable, de la cual el que la abandona en lo más
mínimo –[es decir], no la acepta ni cree en ella– no es de su gente, es la creencia
en el Decreto2

, tanto lo agradable de él como lo desagradable de él. [Ello implica]
confirmar la veracidad de las narraciones relativas a él y la creencia en ellas. No
se dice “¿por qué?” ni “¿cómo?”. No se trata sino de la confirmación de su
veracidad y la creencia [en ellas]

Y quien no tenga conocimiento de la explicación de una narración y su intelecto
no la alcance [a entender], ello le basta y le es definitivo, ya que a él le incumbe la
creencia en ella y el aceptarla. Ejemplos de ello son la narración de “el veraz y de
veracidad aceptada”4

y cuanto se asemeja a ella en relación al Decreto. Lo mismo

es aplicable a las narraciones sobre la Visión [de Dios]1

–todas ellas– incluso si
difieren del oído y se incomoda con ellas el oyente, pues ciertamente a él no le
incumbe sino la creencia en ellas y el no refutar de ellas ni una letra. Y [lo mismo
es aplicable a] el resto de narraciones transmitidas de [narradores] fidedignos.

Y [le incumbe de igual modo] no disputar con nadie ni debatirle, ni aprender [a
practicar] la argumentación2

, pues ciertamente [el uso de] la dialéctica en relación
al Decreto, la Visión [de Dios], el Qur'ān y otras cuestiones [similares], está entre
las prácticas detestables y las cuales han sido prohibidas. Y su aficionado –incluso
si a través de su dialéctica alcanza la Sunna– no está entre la gente de la Sunna
hasta que abandone la argumentación, se someta y crea en las narraciones
[proféticas].

El Qur'ān es la Palabra de Dios y no es algo creado3

. Y uno no se debe ser
demasiado débil como para decir “no es creado”, [sino que lo apropiado es] decir:
“ciertamente la Palabra de Dios procede de Él, y no es [una entidad] distinta de Él:
nada de él es creado”. Y ten cuidado sobre debatir con quien innove en esta

[materia]1
y quien diga “la expresión verbal [del Qur'ān es creada]”2

, o cualquier
otra cosa [similar]. Y quien titubee sobre esta cuestión y diga: “no sé si es creado o
no es creado; ciertamente no es sino la Palabra de Dios”, en tal caso ese es un
compañero de la innovación de igual modo que el que dice “es algo creado”.
Ciertamente no es sino la Palabra de Dios y no es algo creado.

Y [parte de la Sunna es] la creencia en la Visión [de Dios] en el Día de la
Resurrección, tal y como ha sido transmitido del Profeta –Dios le bendiga y le
otorgue paz– en las narraciones auténticas.

Y [parte de la Sunna es la creencia en] que el Profeta –Dios le bendiga y le
otorgue paz– vio a su Señor3

, ya que ello ha sido narrado del Mensajero de Dios –
Dios le bendiga y le otorgue paz– siendo auténtico. Lo ha narrado Qatādah de
ʿIkrimah, [quien lo narró] de Ibn ʿAbbās. Y lo ha narrado Al-Ḥakam bin Abān de

ʿIkrimah, [quien lo narró] de Ibn ʿAbbās. Y lo ha narrado ʿAlī bin Ẓaid de Yūsuf
bin Mihrān, [quien lo narró] de Ibn ʿAbbās.
Y la narración, en lo que a nosotros respecta, es [a ser tomada] de acuerdo a su
[significado] aparente, tal y como vino procedente del Profeta –Dios le bendiga y
le otorgue paz–, y [el uso de] la dialéctica en relación a ella es una innovación
[religiosa]. Por el contrario, creemos en ella tal y como [nos] ha llegado, de
acuerdo a su [significado] aparente, y no disputamos sobre ella con nadie en
absoluto.

Y [parte de la Sunna es] la creencia en la Balanza [que será establecida] el Día de
la Resurrección, tal y como nos ha llegado [en narración profética]: «el siervo será
pesado en el Día de la Resurrección y resultará no pesar ni [lo que pesa] el ala de
una mosca»1

. Y serán [también] pesadas las acciones de los siervos, tal y como ha
llegado en los relatos; y [es obligatoria] la creencia en ello y el confirmar [su]
veracidad, así como el apartarse de quien lo contradiga, y el abandono de la
argumentación con él.

 El tema principal de esta clásica obra, el credo islámico ʿaqīdah , se centra en el estudio de las doctrinas del Islām y en consecuencia de las creencias que todo aquel que se denomina muslim –sometido a Dios– posee, en la teoría al menos. Esta ciencia fue también denominada por sus especialistas “el entendimiento supremo” o “la jurisprudencia suprema” alfiqh al’akbar , y “los fundamentos de la Religión” uṣūl addīn . Estos nombres reflejan en sí mismos cuál es el rol de este conocimiento dentro de los estudios islámicos, y en este caso puede decirse que la realidad del mensaje del Qur’ān corrobora la importancia que sus adeptos han dado a la Creencia, pues en todas y cada una de sus páginas el Libro habla sobre cuestiones doctrinales, desde la Unicidad de Dios –el concepto más reiterado en el Qur’ān– hasta los detalles de la resurrección de los seres humanos, la retribución a estos por el modo en que han conducido sus vidas, y cuanto acontecerá en el Paraíso y el infierno, pasando por el “descenso” o revelación de revelaciones y escrituras a través de numerosos profetas, el medio angelical de dichas revelaciones, y numerosas historias y lecciones de comunidades religiosas de antaño.